Cueillette consciente

Environnement de réflexions personnelles

Alors que beaucoup ont trouvé un lien entre l'entretien du jardin et la méditation de pleine conscience, il y a une différence entre s'occuper du jardin sauvage plutôt que celui cultivé.

Dans un commentaire sur le Heart Sutra, Thich Nhat Hanh compare la pureté d'une rose dans un vase à la misère d'une poubelle :

« Dans seulement cinq ou six jours, la rose fera partie des ordures… Et si on regarde profondément dans la poubelle, on s'aperçoit qu'en quelques mois son contenu peut se transformer en rose… Roses et ordures inter-sont. Sans rose, nous ne pouvons pas avoir de déchets ; et sans déchets, nous ne pouvons pas avoir de rose. La rose et les déchets sont tout aussi importants. Les déchets sont tout aussi précieux que la rose.

Quand tout est interconnecté et interdépendant, le pur et l'immonde ne sont pas si facilement séparés, et la frontière entre le merveilleux et le banal se dissout.

Au cours des deux dernières années, j'en suis venu à considérer la recherche de plantes sauvages comme une pratique pour cultiver cette vision non dualiste. C'est un rappel que la vie est pleine d'émerveillement et de crainte, de valeur et d'avantages, de beauté et de complexité - et pourtant, il est facile de rejeter tant de choses et de regarder au-delà.

Dans The New Wildcrafted Cuisine (2016), Pascal Baudar note qu'une vie passée à chercher de la nourriture lui a donné "un véritable sens de l'équilibre, de l'harmonie et de la liberté". Lorsque vous êtes là-bas sous la canopée de la forêt, au milieu des collines désertiques ondulantes, le long des rivages éclaboussants, "le bavardage dans votre tête, le sens écrasant du temps, semble simplement ralentir et les soucis disparaissent après un court instant. Vous pouvez simplement être être présent dans l'instant et vivre l'environnement pleinement et avec tous vos sens : l'odorat, le toucher, l'ouïe, le goût et la vue. C'est un état de conscience incroyable."

Alors que beaucoup ont trouvé un lien entre l'entretien du jardin et la méditation de pleine conscience, il y a une différence entre s'occuper du jardin sauvage plutôt que celui cultivé. Comme Baudar continue :

Au fur et à mesure que vous apprenez à connaître les plantes et à comprendre leur monde, vous vous rendez compte que vous êtes vraiment entouré de forces de vie pures et sans mélange et, avec le temps, votre relation avec leur environnement devient plus intime. Vous devenez simplement une partie de l'environnement en tant qu'être humain, sans essayer de dominer les plantes et de les placer soigneusement rangées après rangées sur des hectares sans fin de terres désolées. Vous comprenez que la nature n'essaie pas non plus de vous dominer ou de vous effrayer. C'est une relation symbiotique.

Ce genre de sentiment est couramment partagé par les cueilleurs et les artisans de la nature - que sortir de l'espace apprivoisé du jardin cultivé vous met en contact avec vous-même et votre environnement de manière unique et enrichissante. Ces espaces sauvages et sauvages sont également beaucoup plus démocratisants en comparaison, car ce sont généralement des lieux publics et partagés plutôt que des propriétés privées associées à des cultures de rente et à des rangées de jardins rigides.

Alors que la recherche de nourriture est souvent caractérisée par la connaissance et l'aventure en plein air, elle peut aussi être tout autant une question de durabilité et de révolte.

Alors que la recherche de nourriture est souvent caractérisée par la connaissance et l'aventure en plein air, elle peut aussi être tout autant une question de durabilité et de révolte - de réaliser et d'embrasser le lien étroit avec notre environnement naturel et de se rebeller contre une industrie et une perspective qui réduisent les plantes non cultivées à des ornements sur une nature. promenade ou des intrus indésirables dans nos espaces publics et dans nos cours.

En particulier, la recherche de nourriture urbaine porte de telles qualités subversives et rebelles lorsqu'elle est présentée comme un affront à notre système alimentaire moderne et industrialisé. Mais la vérité plus profonde est qu'en apprendre davantage sur nos paysages et sur ce qui s'y développe naturellement peut également nous aider à devenir plus présents, connectés et enthousiasmés par notre environnement, désapprenant davantage ces distinctions entre l'ordinaire et le spectaculaire. En d'autres termes, lorsque la recherche de nourriture devient notre pratique de pleine conscience, nous pouvons mieux apprécier ce qui n'est pas apprécié, non seulement parmi les plantes que nous pourrions autrement ignorer ou dénigrer, mais dans tous les aspects de notre vie.

Les aliments sauvages peuvent également être incroyablement nutritifs et délicieux - souvent plus que leurs homologues cultivés - et ils ont intrinsèquement des histoires liées à leur récolte et à leur préparation qui peuvent rendre les achats le long d'une allée plutôt banals et déconnectés en comparaison. La plupart des gens ne se rendent pas compte, par exemple, que le pourpier (Portulaca oleracea) qui pousse à travers les fissures de leurs trottoirs contient plus d'acides gras oméga-3 que tout autre vert feuillu, que les orties (Urtica dioica) qu'ils évitent pourraient autrement fournir avec des acides aminés essentiels comme protéine complète, ou que les baies de Mahonia (Mahonia aquifolium/repens) font une confiture fantastique.

Alan Bergo, le "chef fourrager" lauréat du prix James Beard, résume le changement de mode de vie qu'une fascination pour les aliments sauvages peut offrir dans The Forager Chef's Book of Flora (2021) : "Pour moi, la recherche de nourriture n'est pas qu'un acte C'est un état d'esprit et un mode de vie sain. Il s'agit de la volonté de regarder au-delà du statu quo pour des ingrédients excitants et non conventionnels... et d'un désir d'avoir une relation plus personnelle, significative et gratifiante avec notre nourriture. C'est cette relation, j'ai découvert, qui peut nous aider à nous ouvrir à une conscience et à une existence beaucoup plus conscientes. « À mesure que nous voyons, entendons, sentons, goûtons et ressentons les détails de la nature, nous devenons plus présents, et la compassion et l'amour grandissent en nous », écrit Zachiah Murray dans Mindfulness in the Garden (2012). Bien que la recherche de nourriture puisse nous aider à nous connecter plus intimement à l'environnement, les sentiments et les sensibilités attentifs favorisés par le processus peuvent également se propager dans notre vie quotidienne en général.

Lorsque j'ai commencé à en apprendre davantage sur la valeur culinaire, médicinale et pratique des plantes sauvages de ma région, je me suis fait un devoir de consacrer un mois à une seule plante avant de passer à la suivante. Mes connaissances plus larges sont donc encore élémentaires, mais je connais extrêmement bien les plantes sur lesquelles j'ai passé du temps. Et maintenant je les vois partout. À bien des égards, cela démontre clairement une sorte de biais de fréquence. Lorsque nous apprenons à connaître quelque chose, surtout pour la première fois, nous avons tendance à le voir beaucoup plus souvent, comme s'il apparaissait soudainement plus fréquemment. Ce n'est pas le cas, bien sûr (pas habituellement, du moins). Nous ne le remarquons que maintenant. Et quand vous savez quelque chose - quand un nom y est attaché, quand vous en savez des choses intimes, quand vous êtes capable de vous engager avec confiance - il y a aussi une certaine sorte de respect et d'attention protectrice qui lui est accordée en conséquence. Comme l'écrit Murray, "Une plus grande intimité avec la nature naît de notre volonté de regarder en profondeur." Lorsque nous savons quelque chose, cette chose est désormais particularisée plutôt que floue dans notre périphérie, et nous sommes par conséquent plus attentifs.

L'une des premières plantes que j'ai étudiées était le pissenlit commun (Taraxacum officinale). C'est probablement l'une des plantes les plus abondantes que l'on voit pousser dans les zones urbaines. C'est aussi une plante vivace si polyvalente, ayant de nombreuses utilisations culinaires, médicinales et pratiques. Malheureusement, il est souvent qualifié de mauvaise herbe nuisible et largement négligé et noyé dans le poison au détriment du sol et des êtres vivants qui l'entourent. Mais les fleurs jaunes et les touffes duveteuses font partie des plus beaux spectacles pour moi chaque printemps. Les fleurs, en général, bien sûr, capturent sans effort notre regard. C'est peut-être parce que, comme le prétend Murray, "ils modèlent la présence pure" en ce sens que leur beauté émerge simplement "d'être ce qu'ils sont, sans vanité ni excuses".

"La fleur ne se soucie pas de sa nature impermanente et n'est jamais incitée à se plaindre."

Volant notre regard, les fleurs sauvages peuvent également nous inviter à regarder plus profondément, pour voir que leurs cycles de croissance et les connexions dont dépendent ces cycles ne sont pas très différents des nôtres. "Comme la fleur", nous rappelle Murray, "nos corps sont de nature à vieillir, à mourir et à être rejetés." Lorsque nous nous arrêtons et les admirons, déclare-t-elle, nous avons également l'occasion d'observer une belle équanimité dans un moment puissant au milieu de l'impermanence de la vie. "La fleur ne se soucie pas de sa nature impermanente et n'est jamais incitée à se plaindre." Et cela constitue un exemple puissant de la manière dont nous pourrions également aborder nos vies.

Selon Murray, "nous pouvons voir toute la vie dans un seul pétale". En d'autres termes, lorsque nous considérons divers phénomènes, tels qu'une table en bois ou une tasse de thé (quelques exemples incontournables de Thich Nhat Hanh), les examiner en profondeur révèle tous les éléments non en bois de la table et du non-thé qui ont conduit à et sont responsables de leur existence et, par extension, des effets qu'ils ont sur d'autres phénomènes auxquels ils sont aussi intimement liés. Ainsi, lorsque nous examinons profondément un pissenlit, nous pouvons également y voir tous les éléments autres que le pissenlit - pas seulement ceux qui contribuent directement à son existence physique, comme la lumière du soleil, la pluie et le sol, mais aussi la portée commune que le pissenlit a avec tout ce qui pousse et vit autour de lui, comment cela affecte réciproquement son environnement, et comment cela conditionne également l'existence des vies qu'il touche. Regarder une plante sauvage comme un pissenlit peut nous rappeler l'impact que nous avons sur l'environnement et ses innombrables habitants et cycles. Nous pouvons voir le soleil lui-même, les nuages ​​qui produisent la pluie, ainsi que le pH et les minéraux du sol. Nous pouvons également voir l'énergie du soleil et les conditions pour qu'elle affecte la flore sur Terre, le cycle hydrologique et la propreté de notre eau, et l'engagement d'autres êtres vivants avec le sol local et les produits chimiques introduits par inadvertance ou consciemment.

Nous impactons et affectons notre monde de toutes sortes de manières, et apprendre à apprécier ce qui autrement ne serait pas apprécié peut également aider à révéler davantage les nuances de paticca-samuppada (interdépendance) tout au long de notre vie. En savoir plus sur notre jardin sauvage peut nous aider à devenir plus attentifs et conscients de notre présence dans ce qui nous entoure, comment accueillir, comprendre et être plus attentifs à tout ce que nous ressentons et percevons, et favoriser une capacité à apprendre de ce que nous rencontrons et observer plutôt que de s'isoler par des dichotomies destructrices et fausses. La recherche de nourriture consciente – ou simplement l'observation consciente – peut nous aider à voir à quel point tout est interconnecté dans ce monde. Et bien que les feuilles basales lobées des plantes sauvages à fleurs ne soient pas toujours aussi vierges, le fait est qu'elles sont tout aussi spectaculaires.

Merci de vous être abonné à Tricycle ! En tant qu'organisation à but non lucratif, nous comptons sur des lecteurs comme vous pour que les enseignements et les pratiques bouddhistes restent largement disponibles.

Abonnez-vous maintenant pour lire cet article et obtenir un accès immédiat à tout le reste.

Déjà abonné ? Connexion.

Répondant en tant que

Commentaire *

D

Déjà abonné ? Connexion

Abonnez-vous maintenant pour lire cet article et obtenir un accès immédiat à tout le reste.

Découvrez quoi de plus27 300 abonnésavoir accès à

Accès complet à30 ans de contenu avec plus de 7 775 articles

De nouveaux écrits continus d'éminents enseignants bouddhistes et d'auteurs à succès du New York Times, notamment :

Sharon Salzberg Le Dalaï Lama Tara Brach Thich Nhat Hanh Pema Chödrön Stephen Batchelor Jack KornfieldJoseph Goldstein

Et beaucoup plus!

Commencez votre journée avec une nouvelle perspective

Avec Stephen Batchelor, Sharon Salzberg, Andrew Olendzki et bien d'autres

Suivez un cours de bouddhisme en ligne à votre rythme.