Interview de Ken McLeod : « Vous ne contrôlez pas votre vie »

Idées Vajrayana

Dans un récent épisode de Tricycle Talks, l'écrivain, traducteur et enseignant Ken McLeod discute de l'importance du sacrifice et de la soumission dans la pratique du Vajrayana.

Au cours des quarante dernières années, Ken McLeod a travaillé comme traducteur de textes et de pratiques tibétaines. Avec son nouveau livre, The Magic of Vajrayana, McLeod adopte une approche plus personnelle, puisant dans sa propre expérience pour donner aux lecteurs un avant-goût des rituels du Vajrayana. À travers des instructions de pratique, des vignettes évocatrices et des histoires de sa propre vie, McLeod offre une introduction pratique à de nombreux rituels qui peuvent sembler obscurs aux praticiens occidentaux contemporains, y compris la pratique du protecteur et le gourou yoga.

Dans un récent épisode de Tricycle Talks, le rédacteur en chef de Tricycle, James Shaheen, s'assoit avec McLeod pour discuter de la façon dont les rituels peuvent nous emmener au bord de l'inconnu, de ce que nous risquons lorsque nous ignorons la présence des dieux et de la façon dont Vajrayana nous aide à découvrir la connaissance claire et vide qui est toujours présente dans l'expérience. Lisez un extrait de leur conversation ci-dessous, puis écoutez l'épisode complet.

Qu'est-ce que le vajrayana et qu'est-ce qu'un vajra ? Vajra est le nom d'une arme. C'est le coup de foudre associé au dieu védique de la pluie Indra. L'histoire derrière cela est qu'à un moment donné, un titan pernicieux, qui était profondément protégé par la magie, avait renversé Indra. Indra a appelé les autres dieux pour l'aider à vaincre le titan. Les dieux ont vu qu'en raison de la protection magique, la seule façon de le faire était de trouver une arme totalement nouvelle. Ils ont convaincu un sage, qui était né sage pendant sept vies consécutives, d'abandonner sa vie afin qu'ils puissent utiliser ses os pour fabriquer l'arme. Le sage, comprenant la situation, accepta. Les dieux façonnèrent un vajra à partir de ses os. Avec le vajra, Indra a pu détruire le titan et ramener l'ordre dans le monde.

Maintenant, ce coup de foudre surgit partout. C'est pratiquement le même coup de foudre que Zeus, le dieu grec du tonnerre, détient. Sa propriété est que lorsqu'il est déployé comme une arme, il détruit tout ce sur quoi il est lancé et retourne dans la main de son propriétaire sans changement. En tant que tel, c'est une métaphore très appropriée pour la connaissance claire et vide qui est au cœur de toute pratique bouddhiste : lorsque vous touchez cette connaissance claire et vide, toutes les afflictions, les schémas réactifs et les confusions sont dissipés, et rien ne change cette connaissance claire et vide. , savoir vide.

Le terme yana peut être traduit soit par véhicule, soit par chemin. C'est quelque chose qui vous emmène d'un endroit à un autre. Ainsi Vajrayana est le chemin ou le véhicule de la connaissance claire et vide. Un autre mot souvent utilisé ici est le tantra, qui est aussi une métaphore implicite. Dans le tissage, le tantra désigne un fil qui traverse continuellement le tissu et qui va et vient au fur et à mesure qu'il est tissé. Vous pourriez le traduire par continuité, je suppose. Cette connaissance claire et vide est présente dans chaque expérience de notre vie. Nous n'en sommes pas toujours conscients ou n'y touchons pas toujours, mais il est toujours là. Et ainsi le mot tantra signifie le chemin de cette connaissance claire et vide qui est toujours présente dans l'expérience.

Alors, comment la pratique du vajrayana crée-t-elle les conditions du passage à cette connaissance claire et vide ? Eh bien, cette connaissance claire et vide est toujours présente, et la plupart des gens y ont touché à des moments de leur vie. Ces moments sont généralement fugaces ou très temporaires, et souvent nous ne les reconnaissons pas comme tels. Les athlètes, lorsqu'ils s'exercent très fortement, font parfois l'expérience d'entrer dans une sorte de conscience intemporelle qu'ils appellent la « zone », où ils sont capables de faire des choses extraordinaires parce qu'il semble que le temps s'est ralenti ou même arrêté. . Parfois, les personnes confrontées à un accident peuvent s'installer dans cet espace. Lorsqu'un de nos proches a vécu une tragédie et que nous sommes juste avec lui, nous pouvons avoir l'expérience d'être avec cette personne non pas comme un, mais pas comme deux non plus.

Dans cette connaissance claire et vide, la séparation que nous expérimentons habituellement entre le sujet et l'objet n'est plus là. Vous êtes simplement présent, et vous pourriez même dire que vous l'êtes, dans le monde que vous expérimentez. Le vajrayana crée les conditions dans lesquelles nous pouvons entrer dans ce type de relation avec le monde. En fait, la tradition Vajrayana est connue pour avoir de nombreuses méthodes différentes pour précipiter, susciter, stabiliser ou découvrir cette connaissance claire et vide.

Vous dites qu'en pratiquant le vajrayana, vous devrez peut-être sacrifier une partie ou la totalité de votre vie pour pratiquer. Que veux-tu dire par là? A quoi renonçons-nous ? Si nous regardons la vie du Bouddha, il a grandi comme un prince dans un royaume. Il a rencontré la vieillesse, la maladie et la mort, qui l'ont profondément choqué, et il a également rencontré un sadhu, un mendiant religieux, qui semblait être en paix. Pour le jeune homme, il ne pouvait pas imaginer comment on pouvait être en paix dans un monde façonné par la vieillesse, la maladie et la mort. Cette énigme l'a tellement intrigué qu'il a quitté sa femme et son enfant et sa position royale et s'est lancé dans une quête spirituelle. C'était un sacrifice. Et cette question, je pense, est au cœur du bouddhisme : comment pouvons-nous vivre en paix dans un monde ou dans une vie façonnée par la vieillesse, la maladie et la mort ? C'est en fait une question non triviale. Je connais des gens qui ont sacrifié leur famille ou leurs enfants ou d'autres choses qui leur sont chères pour des gains matériels.

Quoi que nous poursuivions, nous allons abandonner quelque chose. Et je pense que nous devons faire un bilan très attentif de ce que nous voulons vraiment dans nos vies et de ce que nous sommes prêts à abandonner pour y parvenir. Ce sont des décisions très importantes. Pour une raison quelconque, et je n'ai pas de réponse à cela, quelque chose m'a appelé à propos de la pratique spirituelle ou de la pratique mystique. J'y ai rencontré, comme beaucoup de gens, des difficultés très, très considérables. Et je ne le regrette pas. Parce que d'une certaine manière, j'ai l'impression d'avoir compris comment être en paix dans une vie façonnée par la vieillesse, la maladie et la mort.

Vous écrivez également sur l'importance de la soumission dans la pratique du Vajrayana, que vous définissez comme une pratique vivante dans tout ce que la vie vous apporte. Pouvez-vous en dire plus sur le pouvoir de la soumission ? Je pense que c'est lorsque nous nous soumettons à ce qu'est réellement notre vie plutôt que de toujours lutter pour qu'elle soit quelque chose de différent que nous en venons à comprendre quelque chose de très profond sur la condition humaine. [Quand je suis tombé malade,] j'ai été forcé d'accepter cela : "OK, c'est ma vie. J'ai cette maladie, j'ai ce déséquilibre, j'ai ces problèmes, et ils ne vont probablement jamais disparaître. je fais avec ça ?"

Je pense que l'une des choses les plus importantes, du moins pour moi, à laquelle cela mène est l'humilité - vous ne contrôlez pas votre vie. Je ne prends plus rien dans ma vie pour acquis. Si la bonne fortune vient, j'en suis reconnaissant, mais je ne le prends pas comme quelque chose qui m'est dû. Et si la difficulté et la douleur viennent, alors, eh bien, c'est en quoi consiste ma vie. Comment puis-je être complètement dans cette expérience ? Parce que ce n'est qu'en étant complètement dans de telles expériences que nous pouvons trouver la connaissance claire et vide dont j'ai parlé plus tôt. C'est notre résistance à ce qui surgit dans notre expérience qui nous empêche de connaître cette connaissance claire et vide.

Merci de vous être abonné à Tricycle ! En tant qu'organisation à but non lucratif, nous comptons sur des lecteurs comme vous pour que les enseignements et les pratiques bouddhistes restent largement disponibles.

Abonnez-vous maintenant pour lire cet article et obtenir un accès immédiat à tout le reste.

Déjà abonné ? Connexion.

Répondant en tant que

Commentaire *

D

Déjà abonné ? Connexion

Abonnez-vous maintenant pour lire cet article et obtenir un accès immédiat à tout le reste.

Découvrez quoi de plus27 300 abonnésavoir accès à

Accès complet à30 ans de contenu avec plus de 7 775 articles

De nouveaux écrits continus d'éminents enseignants bouddhistes et d'auteurs à succès du New York Times, notamment :

Sharon Salzberg Le Dalaï Lama Tara Brach Thich Nhat Hanh Pema Chödrön Stephen Batchelor Jack KornfieldJoseph Goldstein

Et beaucoup plus!

Commencez votre journée avec une nouvelle perspective

Avec Stephen Batchelor, Sharon Salzberg, Andrew Olendzki et bien d'autres

Suivez un cours de bouddhisme en ligne à votre rythme.