Assis avec de lourdes émotions

Méditation Comment nous vivons

Comment ma pratique spirituelle s'est approfondie lorsque j'ai finalement cessé d'essayer de supprimer, de repousser et de nier la douleur dans ma vie

Pendant une bonne majorité de ma vie, j'ai été un amateur de sensations fortes. Je n'étais ni toxicomane ni alcoolique, mais j'étais définitivement accro à la vanité et à l'excitation. J'ai souvent voyagé. J'ai changé d'emploi et de relations encore plus souvent, et j'ai acquis de nouvelles compétences et activités juste pour avoir quelque chose qui me passionne. Pour moi, c'était tout simplement la norme. Je ne l'ai jamais remis en question. Je l'ai juste inconsciemment et habituellement vécu. Je ne savais pas que cette façon de vivre était motivée par un profond désir d'échapper à la douleur de ma vie. C'était mon incapacité à être avec l'intense solitude, l'indignité et le vide que je ressentais à l'intérieur. C'était une façon d'essayer de combler cet immense trou béant dans mon cœur dont, pendant si longtemps, je n'avais même pas réalisé l'existence. Ma vie n'était que frissons et pas de joie.

À un moment donné de mes années universitaires, j'ai commencé mon voyage spirituel par la méditation et je suis tombé à l'autre extrême. Au lieu d'essayer de combler le vide, j'ai désespérément essayé de l'anéantir. Je suis passé d'amateur de sensations fortes à accro à l'entraide. Je suis allé en thérapie, j'ai assisté à des dizaines de retraites, j'ai lu des centaines de livres et j'ai cherché des professeurs qui, je l'espérais, « shaktipat » la douleur me sortiraient de moi, me laissant dans un état de béatitude et d'éveil. Bien sûr, les pratiques elles-mêmes étaient pures, mais mes intentions ne l'étaient pas. En fait, ils étaient imprégnés de haine de soi, de peur et d'aversion. J'étais comme le maître de méditation Milarépa, qui est revenu dans sa grotte un jour après avoir ramassé du bois de chauffage pour découvrir qu'elle était infestée de démons. Bien qu'il n'ait pas utilisé de sensations fortes pour les tenir à distance, il a essayé de les chasser, courant avec colère pour essayer de les effrayer. Tout comme moi, les démons ne sont jamais partis, mais sont devenus plus gros et plus effrayants. Lorsque cela ne fonctionnait pas, il s'assit et leur enseigna le dharma. Cela a fait disparaître la plupart d'entre eux, mais les plus grands et les plus effrayants sont restés. Ce n'est que lorsque Milarepa leur a permis d'être là et leur a offert son corps qu'ils sont finalement partis.

Bien que je ne crois pas aux démons, je crois que l'histoire de Milarepa est vraie et révèle une vérité sur notre expérience humaine. Peut-être nous réveillons-nous un jour et nous sentons-nous extrêmement anxieux, ou peut-être entendons-nous des nouvelles qui déclenchent en nous du chagrin ou de la rage. Tout comme la grotte de Milarepa, nos propres démons intérieurs semblent arriver quand ils en ont envie. Parfois, nous savons qu'ils arrivent. D'autres fois, ils se présentent simplement de plein fouet sans préavis. Mais notre pratique ne consiste pas à les anéantir, ni à apprendre une astuce ou un mantra de gymnastique mentale cool pour les faire disparaître. Il s'agit plutôt d'apprendre à s'ouvrir pleinement à nos démons, comme Milarépa. Car nos "démons" sont en fait des guides qui nous indiquent notre douleur et les endroits en nous que nous avons supprimés, niés ou repoussés. Ils nous guident avec acharnement vers les blessures qui doivent être cicatrisées.

Consciemment ou non, la plupart d'entre nous viennent d'abord à la méditation à cause d'une forme de souffrance, d'insatisfaction ou d'un démon intérieur avec lequel nous luttons. Peut-être que nous sentons que quelque chose ne va pas ou manque, ou peut-être que nous luttons quotidiennement contre le stress, les émotions douloureuses, les états d'esprit habituels ou d'autres comportements addictifs. Quoi qu'il en soit, nous croyons souvent naïvement que la méditation nous offrira d'une manière ou d'une autre une issue rapide et facile. Nous pouvons même nous convaincre (comme je l'ai fait au début de ma pratique) qu'il existe une sorte de retraite éclairée ; qu'après suffisamment d'heures de méditation, de retraites et de lecture de livres spirituels, nous nous retrouverons dans un état de béatitude où tous nos problèmes s'évaporent comme la rosée du matin. Ces espoirs, ces peurs et ces attentes, ainsi que la conviction que la vie doit se sentir bien tout le temps, nous empêchent en fait de développer une pratique spirituelle mature.

Être libéré de notre souffrance ne signifie pas que l'inconfort et la douleur prennent fin, ni qu'une vie (ou plusieurs vies) de schémas conditionnés et d'élan karmique habituel disparaissent comme par magie. Au lieu de cela, une pratique mature nous offre une manière plus sage et plus spacieuse d'être avec chaque chose que notre vie offre - toutes les 10 000 joies et peines - avec clarté, sagesse, compassion, équilibre et un profond sentiment de facilité. C'est un accord inébranlable et profond avec les choses telles qu'elles sont.

Une fois, j'ai entendu un enseignant expliquer qu'une pratique de méditation mature est celle où nous apprenons à être avec les choses mêmes dont nous sommes venus pratiquer pour nous débarrasser. Je crois que la première étape de ce processus de maturité commence lorsque nous abandonnons enfin la lutte, arrêtons d'essayer de combattre notre souffrance et commençons à la place à l'autoriser et à l'explorer consciemment avec l'esprit d'un débutant ouvert et curieux. Nous n'essayons pas de transcender notre humanité ; nous apprenons plutôt à nous y plonger complètement et à comprendre les lois qui le régissent afin de pouvoir le parcourir plus judicieusement.

Pour moi, tout comme Milarépa, ce n'est que lorsque j'ai commencé à autoriser mes sentiments douloureux à être là que les choses ont finalement commencé à se transformer. J'ai pu passer de "Comment puis-je m'en débarrasser?" à "Comment puis-je apprendre à être avec ça?" Et plutôt que de traiter mes sentiments difficiles comme un ennemi, je me suis entraîné à les saluer comme un vieil ami. Je les invitais à s'asseoir en méditation avec moi, à faire des promenades et même à me rejoindre au travail. Cette amitié inconditionnelle m'a permis d'écouter, d'une manière ressentie, les désirs intenses et la tristesse que j'ai évités pendant si longtemps. C'était comme si j'avais une soirée à micro ouvert pour mon cœur et mon âme, permettant à n'importe quoi de venir et de s'exprimer, peu importe à quel point ça sonnait mal ! Et je dirai qu'il y avait des artistes très désagréables.

Une pratique qui m'a énormément aidé pendant cette période était un acronyme que j'ai créé appelé ARK, qui signifie conscience, relaxation et gentillesse. La pratique de l'ARK est assez simple. Disons que vous vous réveillez demain matin avec une sensation de tristesse et de lourdeur dans votre corps. La première étape est la prise de conscience. Attirez consciemment l'attention sur le sentiment sans aucun jugement, attente ou intrigue. Lâchez tout et entrez dans votre corps exactement comme vous le ressentez. Essayez de vous ancrer dans une conscience incarnée. En d'autres termes, n'observez pas l'expérience de la lourdeur comme si elle était loin de vous, mais plutôt ressentez-la et tenez-la étroitement avec un profond sentiment de chaleur et de compassion. Imaginez ce sentiment comme un enfant qui pleure et recueillez-le doucement avec amour et attention (souvent, notre souffrance est notre propre enfant intérieur qui pleure, alors donnez-lui la nourriture et l'éducation auxquelles il aspire).

À partir de là, commencez à devenir curieux de ce sentiment avec une volonté d'être ici avec les choses telles qu'elles sont. Vous pouvez poser des questions comme : Qu'est-ce que c'est ? Où ce sentiment habite-t-il mon corps ? Quelle couleur est-ce? Quelle serait sa forme si je pouvais le voir ? Fait-il chaud ou froid ? Combien de temps cela dure-t-il? Est-ce qu'il devient plus grand ou plus petit ? Est-ce que d'autres émotions surgissent ? La curiosité engendre le courage, et si vous êtes prêt à regarder les émotions qui vous effraient normalement, un courage intérieur et une intrépidité commenceront à apparaître. C'est comme avoir peur d'un monstre dans votre placard quand vous étiez enfant. Plus vous serez prêt à ouvrir la porte et à regarder, moins vous aurez peur. Pas de monstre, juste des chaussures et des vêtements. Pas de démon, juste des sensations impermanentes dans votre corps.

Une fois que vous avez pris conscience de cette manière, vous pouvez passer à la phase de relaxation d'ARK. Détendez consciemment ce que vous pouvez. Si possible, approfondissez votre respiration et laissez-vous adoucir par le « aïe » de l'émotion. Certaines parties, physiques ou émotionnelles, peuvent ne pas être capables de se détendre. C'est tout à fait bien. Détendez-vous ce que vous pouvez et adoucissez-vous autour de ce que vous ne pouvez pas. Lentement, élargissez votre fenêtre de tolérance pour ce avec quoi vous êtes capable d'être. C'est comme si votre sens de vous-même devenait de plus en plus spacieux à chaque fois que vous pratiquez, y compris de plus en plus de parties de vous-même que vous avez repoussées. Essayez de découvrir ce que c'est que de ressentir cette lourdeur avec un corps réceptif et détendu. Vous pouvez même trouver un sentiment de bien-être présent sous le sentiment de dépression.

Une fois que vous vous êtes complètement détendu dans l'émotion difficile, vous pouvez alors passer à la phase finale, la gentillesse. C'est quand vous prenez quelque chose qui normalement causerait des névroses, des blessures ou des réactions malhabiles et que vous le transformez en engrais pour la compassion. Vous le faites en vous rappelant qu'il y a des millions d'autres personnes qui se réveillent en ressentant cette lourdeur dans leur corps, tout comme vous. Vous déplacez votre perception du « je souffre » au simple fait qu'« il y a de la souffrance ». Vous réalisez que ce n'est rien de personnel et que vous n'êtes pas seul, et vous permettez à cette vérité d'ouvrir votre cœur. De cet espace de tendresse, envoyez des vœux de bonté pour vous-même et pour tous ceux qui ressentent cela. Au lieu de transporter les déchets de la vie de merde sur vous et de sentir toute la journée, vous pouvez en fait l'utiliser pour faire pousser un beau jardin. Ce que vous craigniez autrefois peut maintenant devenir un moyen de renforcer les qualités saines de l'esprit.

Une fois que vous avez fini d'envoyer vos souhaits de bonté, vous pouvez abandonner la pratique et passer à autre chose. L'émotion difficile est peut-être toujours là, mais vous apprenez lentement à la laisser vous rejoindre. Si vous continuez cette pratique chaque fois qu'une difficulté surgit, vous constaterez que vous êtes capable d'être avec les choses mêmes que vous êtes venu pratiquer pour vous éloigner, et vous deviendrez lentement de plus en plus libre.

Je vous souhaite à tous une bonne route !

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Très bien expliqué ! Ce que vous décrivez est parallèle à la thérapie des systèmes familiaux internes (IFS). Je fais ça et la méditation régulière. Je trouve que les deux se complètent très bien.

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