Nous sommes une conscience pure

Sciences des idées

Ce que la théorie de la complexité peut nous apprendre sur la non-dualité, la conscience et la connexion

Au cours des vingt dernières années, le pathologiste des cellules souches Neil Theise a été fasciné par la science des systèmes complexes, du niveau infinitésimal de la mousse quantique à l'immensité de notre univers tout entier. "Vous voyez un arbre et vous pouvez le considérer comme un objet", explique Theise. "Ou vous pouvez le considérer comme une collection d'atomes et de molécules et de poches d'énergie, d'air, d'eau, de lumière solaire et de terre qui se transforment en ce qui ressemble à un arbre."

Professeur de pathologie à la NYU Grossman School of Medicine et bouddhiste zen pratiquant, Theise propose une introduction complète à la théorie de la complexité et à ses synergies avec les principes et enseignements bouddhistes dans son nouveau livre, Notes on Complexity: A Scientific Theory of Connection, Consciousness, et Etre. Dans un récent épisode de Tricycle Talks, le rédacteur en chef de Tricycle, James Shaheen, s'est entretenu avec Theise pour discuter de son voyage vers le bouddhisme, de ce que signifie vivre au bord du chaos et de la façon dont la théorie de la complexité peut nous aider à naviguer dans l'imprévisibilité. de notre quotidien. Lisez un extrait de leur conversation ci-dessous, puis écoutez l'épisode complet.

Qu'est-ce donc que la théorie de la complexité ? La théorie de la complexité décrit tout ce qui se trouve entre le monde infinitésimal décrit par la mécanique quantique et le vaste monde infini décrit par la relativité. Il couvre ce qui se trouve entre ceux-ci : notre monde quotidien, nos corps, les villes qui nous entourent, les volées d'oiseaux qui passent pendant que nous marchons dans la rue. La complexité est vraiment la science de la vie. Mais ça va aussi au-delà. Non seulement c'est une théorie de la vie, mais c'est une théorie de l'être : comment les choses viennent à l'existence, quel est le sens de l'existence et quelles sont les fonctions de l'existence.

Si nous regardons les cellules, les cellules ne sont rien d'autre que des molécules flottant dans l'eau qui s'auto-organisent en ce qui ressemble à une cellule, tout comme les cellules s'auto-organisent en ce qui ressemble à un corps et les corps s'auto-organisent en ce qui ressemble à des gens marchant dans le rue. Il y a ce flux qui se produit. Il n'y a personne qui dirige le flux. Et pourtant, d'une manière ou d'une autre, dans une rue bondée de New York le matin, aucun de nous ne se croise, même si nous sommes inquiets pour nos journées, en écoutant nos téléphones, etc. Nos corps s'auto-organisent dans le flux.

Finalement, vous arrivez à quelque chose appelé le niveau de Planck, les plus petites unités possibles d'espace et de temps, qui forment le tissu de l'espace-temps lui-même. L'espace-temps est un champ riche en énergie qui surgit constamment en particules subatomiques. Lorsque ces particules se rencontrent et interagissent, vous obtenez des particules subatomiques plus grosses, vous obtenez des atomes, vous obtenez des molécules et vous obtenez l'univers entier. Alors soudain, l'univers entier à différents niveaux d'échelle semble être fait de choses. Mais en fait, il n'y a rien à trouver nulle part. Et c'est vraiment le vide de l'existence inhérente.

L'univers entier est un système complexe, et du point de vue du samsara ou du relatif, il semble qu'il y ait toutes ces choses qui sont séparées les unes des autres. Mais à l'échelle quantique, au niveau de l'espace-temps, au niveau de l'absolu, il n'y a pas de séparations et tout n'est que processus. Il n'y a pas de choses. À partir de là, de nombreuses autres parties de la métaphysique bouddhiste commencent à se déployer.

Comment l'étude de la théorie de la complexité a-t-elle changé la façon dont vous prêtez attention et participez au monde qui vous entoure ? Tout d'abord, en marchant dans la rue, il y a tout simplement la merveille de tout cela. Vous voyez un arbre, et vous pouvez le considérer comme un objet, ou vous pouvez le considérer comme une collection d'atomes et de molécules et de poches d'énergie, d'air, d'eau, de lumière solaire et de terre qui se transforment en ce qui ressemble à un arbre.

À ce niveau d'échelle, vous êtes vous et je suis moi et nous sommes séparés et chacun de nous est limité par notre peau. Mais au niveau cellulaire, vous perdez constamment des cellules dans l'environnement. C'est en grande partie ce qu'est la poussière de nos chambres : les cellules mortes du haut de notre peau. Et nous savons aussi que nous avons un microbiome, un nombre égal de cellules non humaines qui composent notre corps sans lequel nous ne serions pas en vie. Nous ne pouvons pas être des humains vivants sans les bactéries qui tapissent notre peau et tous les espaces à l'intérieur de notre corps. Ils sont tous nécessaires pour nous de maintenir un corps humain sain et vivant. Et lorsque nous tournons une poignée de porte, nous laissons une partie de ce biome derrière nous. Lorsque nous serrons la main de quelqu'un, l'embrassons ou le serrons dans nos bras, nous laissons certains d'entre nous derrière nous. Et à leur tour, ils laissent certains d'entre eux derrière eux. C'est tellement réel que si vous étudiez un ménage avec plusieurs personnes et un chat et un chien, en fait, il y a un seul microbiome que tout le monde partage.

Au niveau cellulaire, nos limites sont au moins aussi larges que les maisons que nous occupons et les espaces que nous traversons au cours de la journée. Au niveau atomique, il n'y a aucun atome que nous n'ayons pas respiré, bu ou mangé de la planète. Donc, d'une part, vous pouvez nous voir comme ces êtres qui se considèrent comme séparés marchant à la surface de cette roche que nous appelons la Terre. Ou vous pouvez nous considérer comme les atomes de la Terre mettant trois milliards et demi d'années à interagir les uns avec les autres pour donner naissance à un aspect d'eux-mêmes. Nous marchons, parlons Terre. Nous ne sommes pas séparés. Nous sommes la Terre qui a trouvé comment communiquer avec elle-même. Ainsi, lorsque vous descendez à l'échelle quantique, notre frontière est l'univers entier, et nous sommes simplement des aspects différenciés au sein de l'univers. Ce sont des idées bouddhistes de base : que nous faisons partie d'un tout homogène.

Vous dites que nous sommes nous-mêmes une pure conscience non duelle. Qu'est-ce que cela signifie à la fois sur le plan scientifique et sur le plan spirituel ? Les bouddhistes tibétains parlent de l'esprit de claire lumière. Lorsque nos esprits sont calmes et concentrés dans la pratique bouddhiste, nous pouvons expérimenter que nos esprits font partie d'un esprit plus large. Certaines personnes appelleront cela l'absolu. Ce qui est commun à toutes les méthodes contemplatives que j'ai explorées, c'est qu'elles parlent toutes de sa luminosité. Ceci est très important dans la pratique Zen : l'esprit universel est lumineux. Et c'est non duel, ce qui signifie qu'il n'y a pas de distinctions. Il n'y a pas de séparation du sujet et de l'objet.

Lorsque la conscience commence à prendre conscience d'elle-même, à s'explorer et à être curieuse d'elle-même, la séparation se produit. C'est de là que vient la dualité. Cela revient à la complémentarité. Alors, ondes lumineuses ou particules ? C'est une complémentarité. Est-ce qu'un arbre est un atome ou un arbre ? C'est une complémentarité. L'image que j'utilise dans le livre pour expliquer cela est celle des deux visages classiques de profil qui se regardent, et l'espace entre eux ressemble à un vase. Est-ce deux visages ou un vase ? Eh bien, c'est l'un ou l'autre, mais vous avez besoin des deux pour une explication complète.

D'une part, nous sommes ces êtres séparés. C'est réel. Samsara est réel. La séparation est réelle. Les objets existent. Mais ce n'est pas une vision complète des choses. La vue complète dit que nous sommes aussi une conscience pure, d'où sont issues toutes ces choses qui semblent matérielles. Alors c'est ça ? Sommes-nous pure conscience ? Est-ce tout le nirvana? Tout est parfaitement parfait ? Oui c'est vrai. Mais c'est comme les visages et le vase. Les deux choses sont vraies. Ce n'est ni l'un ni l'autre. Ce que la pratique bouddhiste et la théorie de la complexité m'ont appris, c'est comment passer de l'une à l'autre. La danse entre les deux est l'endroit où je vis une vie plus résiliente et plus riche.

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