Ecodharma : les enseignants bouddhistes réagissent à la crise climatique

Idées Changement Climatique

Un rassemblement d'enseignants examine les moyens par lesquels la communauté bouddhiste peut répondre à la crise climatique.

En réponse à la crise climatique et à d'autres problèmes écologiques, un nouveau développement au sein du bouddhisme socialement engagé a émergé : l'écodharma, également connu sous le nom d'écobouddhisme. Malgré l'accent bouddhiste traditionnel sur la pratique individuelle et l'éveil, aujourd'hui, les implications écologiques du dharma sont devenues difficiles à ignorer. L'accent bouddhiste sur l'interdépendance - ce que Thich Nhat Hanh décrit comme notre « inter-être » - fait partie d'une vision du monde globale qui ne sépare pas le bien-être personnel ou l'épanouissement humain collectif de celui de la terre. Nous nous trouvons confrontés à une question incontournable : comment reconnaissons-nous cette interconnexion dans notre façon de vivre ?

En accord avec cela, un nombre croissant d'enseignants, d'érudits et d'activistes bouddhistes attirent l'attention sur l'engagement écologique en tant qu'aspect important de la pratique bouddhiste aujourd'hui. Du 24 au 28 mars, vingt et un d'entre nous se sont réunis au Barre Center for Buddhist Studies pour une éco-retraite parrainée par la BESS Family Foundation pour discuter de cette même question.

La plupart des participants étaient membres d'une équipe éco-consultative d'enseignants et de praticiens nord-américains qui se réunissent en ligne depuis l'été dernier. Ce groupe de quatorze conseillers, incorporant un large éventail d'horizons et de lignées, est également parrainé par la Fondation de la famille BESS. Le groupe s'est réuni pour explorer l'intersection du changement climatique et de la pratique, en particulier pour évaluer les moyens de profiter aux personnes et à la planète alors que nous traversons cette période incertaine. Nous discutons de questions telles que : En quoi la crise écologique affecte-t-elle différemment les gens ? Comment la méditation bouddhiste et la pleine conscience séculière peuvent-elles aider les gens à faire face à la détresse de manière à mener à des actions bénéfiques ? Quelle est la différence entre chagrin et désespoir ? Quelles éco-pratiques semblent les plus utiles, et à qui ? Quels sont les enjeux de leur mise en œuvre ?

Le point culminant pour tout le monde a été l'opportunité de passer du temps ensemble en personne avec d'autres praticiens de l'écodharma partageant les mêmes idées, de renforcer la communauté éco-bouddhiste émergente et de commencer à partager des ressources. Plusieurs personnes ont noté que "c'était comme un retour aux sources". Comme l'a dit l'un des participants : « Nous ne pouvons pas y arriver seuls. Le joyau de la communauté est crucial pour notre travail visant à créer une vision d'un monde meilleur. Un autre a souligné que "ce n'est qu'avec des amitiés profondes et la constitution de coalitions que nous pourrons créer des moyens stratégiques d'intensifier une réponse juste à l'urgence climatique en cours".

Parallèlement aux discussions informelles, les membres du groupe consultatif ont proposé des éco-méditations, allant de brèves séances de tonglen à une pratique terrestre de trois heures. Cela a permis aux participants d'observer comment les autres abordent ce travail et se maintiennent en ces temps difficiles. Les discussions ont mis en évidence l'intersection de la crise écologique avec les questions de justice sociale, y compris le racisme et d'autres formes d'oppression : "comment pouvons-nous soutenir et élever les communautés autochtones et les communautés de couleur qui sont confrontées aux manifestations les plus urgentes d'injustice environnementale ?" Nous avons également abordé une variété d'autres questions, y compris la théorie des systèmes, les implications économiques et l'importance des moyens habiles (upaya).

La retraite n'a pas été conçue pour produire un résultat spécifique, mais il y avait plusieurs points clés à retenir, notamment :

Les pratiques basées sur la terre semblent être une clé : par exemple, écouter la terre, les ancêtres et les animaux non humains. Comment de telles pratiques pourraient-elles être intégrées dans les enseignements bouddhistes traditionnels ? Plusieurs des participants représentent des centres et des programmes explorant déjà certaines de ces possibilités : Kristin Barker avec One Earth Sangha, Susie Harrington's NatureDharma Teacher Training, Lama Willa Blythe Baker's Rewilding the Soul, Thanissara's Peoples Alliance for Earth Action Now (PAEAN), Ayya Santacitta avec la salle Aloka Earth, Kritee Kanko et David Loy avec le Rocky Mountain Ecodharma Retreat Center. Qu'est-ce qui fonctionne bien et qu'est-ce qui ne fonctionne pas ? Que pouvons-nous apprendre les uns des autres et comment pouvons-nous rendre ces enseignements et ces pratiques plus largement disponibles ?

Le bouddhisme est né à une époque et à un endroit très différents, nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que les textes et les enseignements traditionnels offrent des réponses précises sur ce qu'il faut faire. Mais les pratiques contemplatives peuvent nous aider à décider par nous-mêmes où nous engager. Des exemples réfléchissent sur des questions telles que : Qu'est-ce que j'ai à offrir ? Quelles sont les meilleures possibilités pour moi ? Et (le plus important) qu'est-ce qui me serre le cœur ? Ces trois contemplations peuvent aussi être faites par des groupes qui sont amenés à travailler collectivement.

Pour résumer, ce qui a évolué jusqu'à présent est le début d'un réseau d'enseignants, de programmes et de centres d'écodharma. Nous espérons que d'autres personnes partageant ces préoccupations nous contacteront (soit en tant que participants individuels, soit à [email protected]) et se joindront à nous pour développer cette nouvelle direction d'une importance vitale pour un bouddhisme socialement engagé.

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