Comment je suis devenu juif bouddhiste

Réflexions personnelles Bouddhisme zen

Pendant les grandes vacances, un pratiquant réfléchit sur sa pratique spirituelle et son identité

Au fil des ans, les grandes fêtes juives ont gagné en importance pour moi. Ils étaient probablement les plus profonds quand j'étais enfant, quand ils étaient inévitables en raison d'obligations familiales. Ils se sont dressés devant moi d'un air inquiétant pendant des semaines. Mais le pressentiment ne venait pas de la peur du jugement divin. C'était simplement l'anticipation d'un ennui atroce.

À ce jour, en tant que pratiquant zen de longue date, j'ai passé tellement d'heures assis en silence et à regarder un mur blanc qu'un service High Holiday semble assez animé en comparaison, surtout si je n'ai pas mangé depuis 22 heures et que je fantasme sur les blintzes. Bien sûr, les services peuvent parfois sembler atroces. Ma femme n'est généralement pas disponible pour m'aider à garder nos deux tout-petits en vie et stimulés pendant des heures. (Elle obtient un laissez-passer, c'est le rabbin.) L'avantage, c'est que maintenant j'apprécie davantage les sermons – c'est-à-dire quand je suis capable d'être attentif.

Vous auriez raison de demander comment quelqu'un d'aussi ennuyé par les formes rituelles de son éducation juive s'est retrouvé marié à un rabbin et a doublé son identité juive. La réponse courte est que j'ai finalement trouvé des enseignements et des pratiques qui m'ont aidé à accepter et à apprécier les circonstances de ma vie.

La réponse la plus longue commence lorsque, insatisfait de mes formes natives de judaïsme, j'ai commencé à chercher une assistance spirituelle ailleurs. J'ai commencé à étudier le bouddhisme quand j'avais 15 ou 16 ans, je me suis installé dans le Soto Zen vers l'âge de 20 ans et je suis spirituellement chez moi, où que je sois, depuis.

En cours de route, j'ai relevé une distinction qui m'a aidé à expliquer exactement où se trouve cette maison. Je me décris comme un « juif bouddhiste », par opposition à un « juif bouddhiste ».

La plupart des personnes juives que je connais qui ont pris plus qu'un intérêt intellectuel passager pour le bouddhisme appartiennent à cette dernière catégorie, les bouddhistes juifs. Alors qu'ils sont fiers d'être juifs en tant que question d'ascendance, d'origine, d'histoire, etc., leur lignée et leur pratique bouddhistes sont désormais au cœur de la façon dont ils se comprennent. Quand j'étais plus jeune, je pensais aussi que j'étais un bouddhiste juif.

Au cours de ma deuxième année d'université, cependant, j'avais trouvé des pairs juifs faisant des trucs juifs auxquels je voulais participer - une situation absolument sans précédent pour moi. Alors même que j'étudiais le bouddhisme en classe et que je rejoignais mes camarades de classe pour zazen tous les jours, j'allais à Hillel le vendredi soir et j'apprenais à quoi ressemblaient mes formes rituelles natives de l'intérieur. Mes premiers services spirituellement puissants de High Holiday se sont déroulés sur le campus dans des circonstances vraiment assez typiques. La différence choquante était que tout le monde autour de moi avait mon âge et avait en fait choisi d'être là. J'ai commencé à vraiment me connecter avec le rituel, mais encore plus avec la communauté. À tel point que - dans ce "qu'est-ce que je vais faire après l'université?" façon - j'ai même brièvement envisagé l'école rabbinique, me demandant s'il serait possible de remodeler le judaïsme en quelque chose qui aurait fonctionné pour moi quand j'étais enfant.

Après l'université, cependant, il m'a été beaucoup plus difficile de trouver une communauté juive qui m'a donné le même sentiment d'appartenance. Ma pratique du zen était florissante et c'est dans le zendo que j'ai trouvé mes compagnons de voyage et ma stabilité intérieure.

J'ai trouvé que le Zen était en quelque sorte un antidote à mon conditionnement le plus difficile. Là où le judaïsme était hyperconceptuel et hyperintellectuel, le zen ne pouvait pas être plus simple : le simple fait d'être assis est l'ensemble de la pratique. Là où le judaïsme semblait exiger les mêmes choses de chacun dans la communauté, le zen nourrissait l'expérience indépendante et indescriptible de chacun. En grandissant, l'expérience d'être obligée d'accomplir la liturgie hébraïque devant toute la congrégation m'a rendu anxieux d'une manière qui me semble toujours présente aujourd'hui. Tandis que les sanghas zen avec qui je me suis assis semblaient se délecter – avec de vrais rires ! – des variations accidentelles des formes rituelles que je ne veux même pas appeler des « erreurs ».

Ces différences cruciales m'ont guéri. Mais il en était de même des relations que j'avais établies à l'université, pour la première fois, avec d'autres personnes juives de mon âge. Au fil du temps, je suis devenu déterminé à trouver de la place dans ma vie pour les deux.

Lorsque ma future épouse a déclaré qu'elle voulait s'inscrire à l'école rabbinique, j'ai accepté d'y aller, sachant très bien ce que cela signifiait. J'avais pleinement l'intention de continuer ma pratique du zen, mais ce changement de décor signifiait que notre vie tournerait autour du judaïsme. Il était temps de trouver une synthèse.

Alors que je plongeais plus profondément dans le monde juif que je ne l'avais jamais été auparavant, j'ai réalisé un double changement en moi-même.

D'une part, j'avais trouvé le centre inébranlable et toujours présent, sans centre, de zazen. Enfant, je pensais que la sainteté était réservée à certains endroits et à certains moments, que l'on soit prêt à ces moments-là ou non. Maintenant, j'ai réalisé qu'on ne peut jamais être prêt, mais ce n'est pas grave, parce que tout, tel qu'il est, est saint à tout moment. C'est devenu tellement intéressant de vivre un rituel juif comme celui-ci : pas différent de n'importe quelle autre activité, pourtant pratiqué avec une telle attention bienveillante par des gens que j'aime. Participer de cette manière a profondément résonné en moi, compte tenu des particularités de ma vie. J'ai reconnu que je ne serais pas qui je suis sans les formes de pratique juives et les gens qui les ont portées à travers les siècles.

De plus, j'ai réalisé que la façon dont le Zen réserve un espace pour l'expérience ineffable de chacun était également possible dans un espace juif. Tout ce que l'on traverse est détenu, dans la tradition juive, par le contenant du rituel et les cycles saisonniers d'observance. J'ai trouvé une nouvelle compassion dans cette réalisation. Certaines personnes dans la salle avaient des expériences spirituelles transformatrices, et j'ai adoré cela pour elles. D'autres personnes dans la pièce s'ennuyaient à mourir, tout comme moi quand j'étais enfant – ou peut-être que je le suis encore ! J'ai adoré ça tout autant.

Aussi profondément ancrés dans notre judéité que ma femme et moi le sommes maintenant, mariés depuis six ans, je suis en fait dans ma période la plus engagée de pratique formelle du bouddhisme. Sous les yeux de mes parents, de ma femme et de mes enfants, j'ai suivi le Jukai (préceptes laïcs) au Centre Zen Soto d'Atlanta à l'automne 2020, recevant le nom de dharma Kyosaku.

Mais je l'ai fait en tant que juif bouddhiste. Bouddhiste est l'adjectif décrivant ma pratique et mon approche, mais mon identité et ma culture juives sont le nom - la manifestation particulière de la pratique en tant que cette incarnation, moi - alors que je centre ma famille, mes relations et mes observances communautaires.

Lorsque je suis assis dans les services de High Holiday maintenant - c'est-à-dire lorsque je ne cours pas après les enfants à l'arrière - je suis assis avec l'orientation zen d'apprécier l'expérience radicalement personnelle de chacun de ces formes que nous partageons tous. Bien sûr, notre communauté n'est pas une synagogue américaine typique - par exemple, la moitié du temps, nous sommes sur une montagne ou dans les bois, pas dans un bâtiment. Mais en tant que juif bouddhiste, ma communauté juive est plus vaste que je ne l'aurais jamais cru possible, et je me réfugie pour aider à en faire un refuge pour les autres.

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