Pema Chödrön : Qu'est-ce qui passe par le Bardos ?

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Pema Chödrön sur la conscience dualiste, le non-soi et tout le reste

Lorsque nous parlons de la mort qui se produit à chaque instant, nous pouvons également avoir une question naturelle : "Si je suis continuellement né et mourant, alors qui est-ce qui traverse toutes ces expériences ?" Une fois ce corps mort, qui a la chance de fusionner avec la luminosité mère ? Si cette chance est manquée, qui passera au bardo suivant, connu sous le nom de « bardo de la dharmata » ? En matière de réincarnation, qui renaît ? Une question similaire serait "Qu'est-ce qui continue de vie en vie?" Ou "Qu'est-ce qui passe par les bardos?"

La réponse standard à toutes ces questions est « la conscience », ou namshe en tibétain. Le mot "conscience" peut signifier différentes choses pour différentes personnes, mais la langue tibétaine est extrêmement précise lorsqu'il s'agit de décrire l'esprit. Namshe implique que cette conscience est dualiste. Par exemple, si Rosa voit une montagne, Rosa est ici et la montagne est là : ce sont deux choses distinctes. Tout ce que Rosa voit, entend, sent, goûte ou ressent semble être un objet séparé de Rosa.

C'est ainsi que les choses nous apparaissent à tous, n'est-ce pas ? Il y a un sentiment de division entre moi et tout le reste. Les expériences ne cessent de changer, mais je semble toujours rester le même. Il y a quelque chose en moi qui semble ne jamais changer. Mais quand je cherche ce moi immuable, je trouve que je ne peux rien cerner.

Je suis née le 14 juillet 1936. Je m'appelais alors Deirdre Blomfield-Brown. Je peux certainement reconnaître qu'il y a un lien entre ce bébé Deirdre et le Pema d'aujourd'hui. J'ai des souvenirs de mon enfance. La mère et le père que j'avais alors sont toujours ma mère et mon père pour moi, même s'ils sont partis depuis longtemps. Un scientifique dirait que le bébé et moi avons le même ADN. Et bien sûr nous avons le même anniversaire. Mais la question intéressante demeure : le nouveau-né et la femme âgée que je suis aujourd'hui sont-ils réellement la même personne ?

J'ai encore des photos de moi en tant que bébé et tout-petit. Si j'essaie dur, je peux choisir certaines façons dont l'enfant ressemble à ce que je vois aujourd'hui dans le miroir. Mais je sais aussi intellectuellement qu'aucune cellule de mon corps n'est restée la même. Même à l'heure actuelle, chaque cellule et chaque atome de mon corps change continuellement.

J'ai essayé longtemps et durement de trouver un vrai moi qui reste le même d'année en année - ou même d'instant en instant - mais je n'ai jamais eu de succès. (C'est un exercice valable, que je recommande vivement à quiconque s'intéresse aux mystères de la vie et de la mort.) Alors, où cela nous mène-t-il en termes de bardos ?

Comme je l'ai dit, la réponse standard pour ce qui continue à travers les vies est namshe, la conscience dualiste. Ce n'est pas si facile à comprendre. Il y a quelque temps, j'ai appelé mon ami Ken McLeod, un pratiquant bouddhiste hautement érudit qui a écrit certains de mes livres préférés, et je lui ai posé des questions à ce sujet. Comme d'autres étudiants du Dharma, il a dit que namshe est ce qui passe par les bardos. Mais il a fait remarquer que cette conscience n'est pas une entité stable qui traverse tout. Il se dissout et se reforme constamment. À chaque instant, nous expérimentons quelque chose de nouveau : l'odeur du pain grillé, un changement de lumière, une pensée pour un ami. Et à chaque instant, nous avons le sentiment d'un moi qui a cette expérience - un sentiment de "moi, qui sent le pain grillé". Lorsque ce moment passe, il est immédiatement suivi d'un autre moment avec un sujet et un objet. Ce flux d'expérience dualiste se poursuit sans interruption à travers nos heures de veille et nos rêves, à travers cette vie et à travers les vies.

Mais au-delà de ce flux de moments, y a-t-il quelque chose sous-jacent à tout ce que nous pourrions désigner comme « conscience » ? Nous ne pouvons localiser ou décrire aucun élément stable qui traverse toutes nos expériences. Donc de ce point de vue, Ken a dit qu'une autre réponse à "Qu'est-ce qui passe par les bardos ?" c'est rien." Il n'y a que des moments individuels, qui se succèdent. Ce que nous considérons comme la "conscience" est fluide, plus comme un verbe qu'un nom.

Lorsque Ken et moi avons eu cette conversation, cela m'a donné une meilleure idée de la façon dont je continue à m'accrocher à ce moi comme à quelque chose de permanent, alors que c'est en fait beaucoup plus dynamique que cela. Ce n'est pas quelque chose de figé, figé. Nous pouvons avoir cette vision de nous-mêmes comme étant figés - et nous pouvons également avoir des opinions figées sur les autres - mais c'est simplement basé sur un malentendu.

Pourquoi avons-nous ce malentendu ? Qui peut dire? C'est comme ça qu'on a toujours vu les choses. Le terme bouddhiste pour cela est « ignorance co-émergente », ou, comme l'appelle Anam Thubten, « inconscience co-émergente ». Nous entrons tous dans notre vie avec cette inconscience. Et de quoi ignorons-nous ? Nous ignorons que nous ne sommes pas une entité solide et permanente et que nous ne sommes pas séparés de ce que nous percevons. C'est le grand malentendu, l'illusion de la séparation.

Voici comment j'ai entendu des enseignants parler de l'origine de notre inconscience. Il y a d'abord l'espace ouvert, fluide et dynamique. Il n'y a aucun sens de dualité, aucun sens de "moi" séparé de tout le reste. Alors, à partir de ce fondement, tout devient manifeste. Bien compris, l'espace ouvert et la manifestation ne sont pas deux choses distinctes. Ils sont comme le soleil et ses rayons. Cela signifie que tout ce que nous vivons actuellement est une manifestation de notre propre esprit. Reconnaître cette union s'appelle « sagesse co-émergente » ou « conscience co-émergente ». Rester pris dans l'illusion de la séparation et de la solidité est une inconscience co-émergente.

Et c'est là, bien sûr, que vous et moi nous retrouvons. Il est évident que l'inconscience co-émergente est notre expérience habituelle. Mais en réalité, personne ni rien dans notre monde n'est fixe et statique. La conscience est un processus qui se dissout et se reforme constamment, à la fois maintenant et dans le bardo. Et chaque fois qu'il se réforme, il est complètement frais et nouveau, ce qui signifie que nous avons un flux infini d'opportunités d'avoir une version complètement nouvelle et ouverte. Nous avons toujours une autre chance de voir le monde à nouveau, une chance de renouer avec l'ouverture de base, une chance de réaliser que nous n'avons jamais été séparés de cet espace de base - une chance de réaliser que tout cela n'a été qu'un gros malentendu.

Si vous passez suffisamment de temps à réfléchir à cela, vous pourriez le comprendre avec votre esprit rationnel. Mais alors vous pouvez toujours vous demander : « Pourquoi est-ce que je me sens séparé ? Pourquoi est-ce que je ne ressens pas chaque instant comme frais ? Pourquoi est-ce que je me sens si coincé ? La raison pour laquelle vous ressentez cela est que vous, comme tout le monde, avez été sous l'emprise d'une inconscience co-émergente pendant très, très longtemps. Par conséquent, le temps de démontage est très long.

Notre incompréhension de la séparation est profonde. Même les animaux ont le sentiment inné d'être une entité distincte. Mais contrairement aux animaux, nous avons la capacité de contempler. Nous pouvons utiliser nos cerveaux assez sophistiqués pour réaliser que notre incompréhension est en effet une incompréhension – qu'à chaque instant, nous avons une chance, même brièvement, de fusionner à nouveau avec ce terrain de base.

Même si nous en sommes convaincus, cependant, nous ne pouvons pas abandonner notre sentiment familier de séparation simplement en voulant qu'il s'en aille. Mais ce que nous pouvons faire, c'est commencer à méditer. En une séance sur notre coussin de méditation, nous pouvons constater par nous-mêmes à quel point notre conscience est fluide. Nous pouvons observer comment nos pensées, nos émotions et nos perceptions apparaissent et disparaissent, et comment ce processus continue sans interruption.

Nous pouvons également voir à quel point nos pensées sont mystérieuses. D'où viennent toutes ces pensées ? Et où vont-ils ? Et pourquoi prenons-nous si au sérieux ce qui se passe dans notre tête ? Même si nos pensées sont aussi insaisissables que la brume, comment peuvent-elles nous causer des problèmes inutiles sans fin ? Comment peuvent-ils nous inquiéter, nous rendre jaloux, nous quereller avec les autres, nous rendre euphoriques et déprimés ?

La méditation nous donne un moyen de voir la glissance de notre esprit et de notre notion de "moi". Lorsque nous pratiquons la méditation, nous nous habituons progressivement à la façon dont les expériences se déroulent constamment. Nous voyons que cela se produit même si nous ne pouvons identifier aucun sujet qui en fait l'expérience.

De ce point de vue, il n'y a pas d'être fixe qui passe par les bardos. Une autre façon de dire cela est qu'il n'y a pas d'individu continu qui expérimente la vie et la mort. Personne ne vit et personne ne meurt. La vie et la mort, les débuts et les fins, les gains et les pertes sont comme des rêves ou des illusions magiques.

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Tiré de How We Live Is How We Die de Pema Chödrön © 2022 par la Fondation Pema Chödrön. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications, Inc.

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Ceci est répondu par le Vedanta. Vous êtes le sujet, et il n'y a rien d'autre que la conscience. Il faut aller au-delà du mental, ce qui est difficile parce que notre identité est tellement prise par nos pensées. Une fois que vous y êtes allé, des concepts tels que le bardo n'ont plus d'importance.

Le dernier paragraphe résume à peu près tout.

N'est-ce pas parce que nos sens sont conçus pour nous garder "en vie" et donc nous vivons dans la "peur" et nous sépare ainsi du "je" et du "ça" ?

« Pourquoi est-ce que je me sens séparé ? Pourquoi est-ce que je ne ressens pas chaque instant comme frais ? Pourquoi est-ce que je me sens si coincé ? »

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